État contre Dieu: un regard plus profond sur l'intensification de la guerre de religion

Le 25 février, la Chambre des représentants a adopté la loi sur l'égalité, un projet de loi présenté comme un pas en avant pour les droits civils aux États-Unis. S'il est adopté, la facture ajouterait l'orientation sexuelle et l'identité de genre aux classes protégées par le gouvernement fédéral qui ne peuvent faire l'objet de discrimination et s'élargiraient là où de telles protections sont appliquées. Bien que l'élargissement de ces protections ne soit pas nécessairement largement opposé (le républicain mormon Chris Stewart a introduit la Loi sur l'équité pour tous en tant que alternative projet de loi), la loi stipule explicitement que la loi de 1993 sur la restauration de la liberté religieuse ne peut pas être invoquée, ce qui a suscité une vive inquiétude quant au fait que les entreprises privées et les institutions religieuses seront forcées de suivre la ligne culturelle actuelle concernant l'idéologie sexuelle et de genre, ou poursuites pour discrimination et être poursuivi dans l’oubli.

Des organisations telles que Heritage Foundation et Christianity Today se sont opposés au projet de loi sur la base de ses effets sur les institutions religieuses, les écoles privées, les droits légaux des parents et l'athlétisme féminin. Bien qu'une discussion sur ces effets soit importante, la conversation a largement manqué le contexte plus large d'où cette législation et les nombreuses autres propositions comme elle émergent.

Dans son important essai «L'équilibre des pouvoirs dans la société»Le sociologue Frank Tannenbaum soutient que« la société est possédée par une série d'institutions irréductibles, pérennes à travers le temps, qui en fait à la fois décrivent l'homme et définissent le rôle fondamental qu'il joue ». Ces institutions pérennes sont l'État, l'Église, la famille et le marché. Ces institutions se sont éternellement battues les unes contre les autres pour s'imposer et devenir ce que le sociologue Robert Nisbet appellerait le principal groupe de référence pour ses membres, c'est-à-dire la principale façon dont elles se comprennent et façonnent leurs croyances et leurs actions. À divers moments, nous pouvons voir un groupe en venir à dominer les autres, comme lorsque la forme «fiduciaire» de la famille dominait la vie sociale dans les sociétés claniques, ou lorsque l'Église catholique romaine exerçait un pouvoir énorme sur les affaires politiques de l'Europe. Actuellement, nous vivons à une époque où l'État en est venu à dominer la vie sociale dans une mesure jamais vue auparavant dans l'histoire de l'humanité.

Il est utile d'analyser la loi sur l'égalité de ce point de vue pour vraiment comprendre toutes ses implications. L'hostilité de l'État envers la religion et les institutions religieuses à travers lesquelles la religion est exercée n'est pas motivée uniquement, ou dans certains cas même principalement, par le zeitgeist séculier actuel. Au contraire, la religion et les institutions religieuses représentent un obstacle majeur à l'exercice du contrôle de l'État et à la centralisation du pouvoir social. Dans le contexte occidental, le christianisme orthodoxe constitue surtout une menace pour cet agenda en raison de l'appartenance de ses adhérents à un royaume "pas de ce monde. » Il est difficile pour l'État immanent de rivaliser pour être la référence principale des personnes qui, en vertu de leur religion, sont membres d'un ordre transcendant.

Cependant, on ne peut nier que l'État a très bien réussi à saper et à saper le pouvoir des institutions religieuses par deux moyens différents. La première consiste à exproprier ces domaines mondains de responsabilité sociale et de fonction qui ont traditionnellement été du ressort de l'Église, comme la charité et l'éducation. Alors que les églises sont toujours impliquées dans de telles choses, l'État les a supplantées en tant qu'institution sociale principale qui les fournit.

Comme Nisbet le soutient dans son livre La quête de la communauté, un groupe social ne peut pas survivre longtemps si son objectif fonctionnel principal est perdu, et à moins que de nouvelles fonctions institutionnelles ne soient adaptées, «l'influence psychologique du groupe sera minime». Il ne fait aucun doute que l'État a réussi à centraliser autant de pouvoir en raison de son succès dans le braconnage des fonctions historiques de l'Église et de la famille.

J'ai noté plus haut que dans le contexte occidental, l'accent mis par le christianisme orthodoxe sur les préoccupations transcendantales s'est avéré être une pierre d'achoppement pour l'État lorsqu'il s'agit de devenir le principal groupe de référence des citoyens. Cependant, l'État a également tenté de pénétrer ce territoire également. Auparavant, j'ai classé l'État et l'Église comme étant deux institutions différentes avec des fonctions distinctes. Bien que cela soit souvent vrai, en particulier en Occident en raison de la formulation augustinienne de la Cité de Dieu et de la Cité terrestre, à diverses époques de l'histoire, les fonctions ont été unifiées.

Dans son travail Les religions politiques, le théoricien politique Eric Voegelin a exploré cette idée et a retracé sa première formulation sophistiquée à Amenhotep IV / Akhenaton, un pharaon du XIVe siècle avant JC qui a temporairement bouleversé la civilisation égyptienne en abolissant les anciennes divinités et en introduisant le culte monothéiste du dieu soleil Aton. En abolissant les anciens dieux (les références aux divinités traditionnelles ont été éradiquées et Amenhotep a changé son nom pour qu'il ne fasse plus référence à l'ancien dieu Amon), le nouvellement nommé Akhenaton a également aboli l'ancien sacerdoce. Ce qui était nouveau et innovant chez Aton, c'est qu'il n'était pas seulement un dieu limité de l'Égypte, mais en fait le dieu de l'univers, qui parle et agit à travers son fils, le Pharaon. En effaçant les anciens dieux tels qu'Osiris, Voegelin a soutenu qu'Akhenaton a aboli les aspects de la religion égyptienne qui étaient de la plus haute importance pour les individus, tels que le jugement et la vie après la mort, et ne les a remplacés que par une religion politique collective d'empire. Cette incapacité à répondre aux besoins spirituels du peuple, combinée à la réaction de la caste sacerdotale défroquée, a conduit à des réactions négatives et à la restauration de l'ordre ancien après la mort d'Akhenaton, quand ce fut son tour d'être effacé de l'histoire.

Voegelin retrace cette idée de religion politique à travers les âges et soutient que le christianisme, à travers l'œuvre d'Augustin, a sérieusement bouleversé «le cosmos de l'état divinement analogue» en subordonnant la sphère politico-temporelle à la sphère spirituelle. Pendant des centaines d'années, cette compréhension a dominé l'Europe médiévale, mais avec l'avènement des Lumières a commencé à se fissurer sous une succession de philosophes, notamment Thomas Hobbes avec sa conception de l'État du Léviathan. Cependant, Voegelin note qu'au fil du temps, alors que le monde s'est sécularisé, les religions politiques se sont fermées à la prétention d'être le canal de l'action de Dieu sur terre et en sont arrivées à incarner des forces immanentes telles que «l'ordre de l'histoire» ou « l'ordre du sang. La métaphysique et la religion ont été bannies au profit d'un vocabulaire de «science» qui est «intérieur-mondain» et donc fermé à ce que Voegelin appellerait le terrain de l'être à travers lequel les humains expérimentent la réalité transcendante.

Aux États-Unis, notre religion politique prend la forme du progressisme, qui lui-même est le produit du clergé protestant qui a abandonné l'orthodoxie au XIXe siècle au profit d'une idéologie immanente dans laquelle les États-Unis serviraient d'instrument pour construire le royaume de Dieu sur terre. . Dans son essai «L'ère progressiste et la famille», Murray Rothbard fait remonter ce mouvement à la montée de ce qu'il appelle le« piétisme évangélique »et à la manière dont il a modifié la doctrine traditionnelle pour exiger que l'homme travaille pour son propre salut en travaillant pour le salut du reste du monde à travers son immanence. réformation.

La chanson "Battle Hymn of the Republic" était un produit de cette façon de penser et, dans le paroles d'un chercheur de Voegelin, son auteur «transforme la mission rédemptrice du Christ - qui n'est pas de ce monde - en l'activisme social immanent mondial du mouvement anti-esclavagiste». Plutôt que d'attendre le retour du Christ, quand il établira un nouveau ciel et une nouvelle terre, le credo progressiste soutenait que c'est le travail de chaque vrai chrétien de racheter le monde déchu et de construire le royaume de Dieu sur terre dès maintenant. La guerre civile a été comprise comme l'un de ces épisodes rédempteurs (avec un martyr sous la forme d'Abe Lincoln), tout comme la Première Guerre mondiale. Dans son livre La guerre pour la justice, l'historien Richard M. Gamble documente la manière dont le clergé protestant progressiste a mené la charge d'amener les États-Unis dans la guerre avec l'espoir de racheter le monde. Comme Lincoln, Woodrow Wilson a été perçu comme un martyr tragique pour la cause et a été vu avec une vénération clairement religieuse.

Alors que la religion politique américaine a commencé par tenter de construire le royaume de Dieu sur terre, elle a fini, selon les termes de Voegelin, comme une religion «intérieure-mondaine» qui n'essaye même pas de maintenir un lien avec l'ordre transcendant de la réalité, et se justifie au contraire comme étant le conduit par lequel s'écoule la marche inexorable du «progrès». La démocratie et l'égalité, et non le retour du Christ, sont les nouvelles fin de l'histoire.

Le résultat final est que l'État cherche non seulement à supplanter les institutions religieuses en usurpant leurs fonctions mondaines, mais aussi en usurpant leurs fonctions spirituelles. Comme les prêtres de l'époque d'Akhenaton, les institutions religieuses américaines, en particulier les chrétiennes orthodoxes, sont à la fois un pôle concurrent de pouvoir social et la manifestation d'une religion rivale qui doit être maîtrisée si le «Dieu-État», selon les mots de JRR Tolkien, est de prévaloir.

Dans ce contexte, avec une législation comme la loi sur l'égalité, l'État cherche non seulement à éroder davantage le pouvoir social des institutions religieuses en rendant l'éducation ou l'adoption religieuse plus difficile, mais il fait également progresser une doctrine religieuse rivale en même temps en imposant des mesures progressistes. idéologie sexuelle et de genre sur la société.

Il est probable que la loi sur l'égalité ne parviendra pas à adopter le Sénat dans sa forme actuelle, mais la réalité de la situation est que tant que la religion politique progressiste reste une force puissante dans la vie américaine, des dépositaires indépendants du pouvoir social tels que le la famille et l'église seront continuellement attaquées. Nous ne pouvons qu'espérer qu'un jour le progressisme connaîtra le même sort qu'Aton a connu après le décès d'Akhenaton, mais d'ici là, ceux qui n'adhèrent pas au culte de l '«État-Dieu» ne peuvent que résister du mieux que nous pouvons à ses impositions. .

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