CS Lewis: Scientisme et abolition de l'homme

MD Aeschliman's La restauration de l'homme: C. S. Lewis et le cas continu contre le scientisme a récemment été republié dans une nouvelle édition mise à jour par Discovery Institute Press et en traduction française par Pierre Téqui en France.

Il y a soixante-quinze ans aujourd'hui, en cette année mémorable de 1945, CS Lewis publiait le troisième et dernier volume de sa série de trois romans de fiction spatiale, mythopées, dystopiques, Cette force hideuse. Les romans sont difficiles à catégoriser et n'ont jamais atteint les niveaux de popularité de ses chroniques de Narnia et de ses œuvres satiriques et apologétiques, mais leur projet philosophique global implique une méditation profonde sur le caractère de l'histoire occidentale et mondiale au cours des 150 dernières années, mais surtout pendant la période catastrophique et apocalyptique 1914-1945. Le roman mérite une comparaison avec les dystopies les plus célèbres telles que le russe Evgeny Zamyatin We (1924), de Aldous Huxley Brave New World (1932) et George Orwell's 1984 (1949), ainsi que le converti catholique anglais Msgr. Le fantasme apocalyptique de RH Benson Seigneur du monde (1907); mais il mérite même des comparaisons avec l'écriture philosophico-historique de premier ordre dans la tradition de Thomas Carlyle La révolution française (1839) et Alexander Soljenitsyne Archipel du Goulag (1974) et avec l'histoire et la philosophie de la science telles que véhiculées par Alfred North Whitehead, Pierre Duhem et les grands chercheurs réfugiés hongrois Michael Polanyi et Stanley L. Jaki. L'ampleur même de sa portée interdisciplinaire et la profondeur de sa pénétration philosophico-éthique en font un livre difficile à catégoriser, mais sont également caractéristiques de son importance et de sa puissance en tant qu'œuvre de fiction métaphysique.

Lui-même vétéran blessé de la Première Guerre mondiale, Lewis a prononcé en 1943, au milieu d'une seconde guerre mondiale, encore plus vaste et plus destructrice, une série de conférences universitaires invitées dans le nord de l'Angleterre qui ont été publiées par Oxford University Press plus tard cette année. comme L'abolition de l'homme, un titre dystopique avec un sous-titre spécialisé et anodin, Réflexions sur l'éducation avec une référence particulière à l'enseignement de l'anglais dans les écoles supérieures. Des revendications élevées continuent d'être faites pour cet essai explicatif court, dense et lucide; L'éminent érudit littéraire d'Oxford AD Nuttall (1937-2007), auteur de l'un des plus beaux livres des cinquante dernières années sur Shakespeare, en a écrit: «L'argument tel qu'il se déroule est éblouissant. Il est curieux qu’une œuvre qui déroute si profondément des volumes entiers de Nietzsche et Sartre ne soit pas plus admirée, d’autant que le style dans lequel elle est présentée est brillamment lucide. Dans la propre préface de Lewis à Cette force hideuse, il nous dit que le roman est «une 'grande histoire' sur la diable, bien qu'elle ait derrière elle un 'point' sérieux que j'ai essayé de faire Abolition de l'homme. » Il s'agit également d'une «histoire de fantômes» particulièrement révélatrice et peut être lue avec profit aux côtés de l'excellente journaliste scientifique Deborah Blum Ghost Hunters: William James et la recherche de preuves scientifiques de la vie après la mort  (2006).

Une anatomie philosophique

Le roman est une version narrative et fictive d'une anatomie philosophique de la dimension satanique et de l'implication d'une grande partie de l'histoire moderne à partir de 1914, que Lewis lui-même avait vécue, viscéralement en tant que soldat, intellectuellement en tant qu'érudit et par procuration en tant que spectateur du monde. événements et en tant que romancier. Mais contrairement à Brave New World, 1984, We, or Seigneur du monde, il contient également une vision bénigne de la possibilité humaine et des aperçus de la béatitude. Il rappelle l'un des aperçus psychologiques et métaphysiques clairvoyants, apocalyptiques de Dostoïevski, mais contient également des visions d'harmonie cosmique, humaine et même animale et végétale qui rappellent saint François d'Assise, Dante, Spenser, les romans tardifs de Shakespeare, Blake, Tolstoï et GK Chesterton's L'homme qui était jeudi. La «vénération pour la vie» d'Albert Schweitzer et l'écologie pieuse et imaginative de Wendell Berry en sont des exemples plus récents.

Mais "s'il y a moyen de faire du mieux, cela exige un regard complet sur le pire." Pour Lewis, la grande apostasie moderne qui avait conduit aux Armageddons du XXe siècle avait eu lieu à la fin du XIXe siècle avec le mariage de la pensée darwinienne et nietzschéenne qui a simultanément produit un déclin calamiteux de la croyance religieuse-humaniste dans le théisme de la loi naturelle et un énorme augmentation du cynisme post-moral et de la cruauté dans les écrits de Nietzsche et de l'idéologie émergente du darwinisme social, que ce soit sous sa forme nationaliste-fasciste-militariste, une forme communiste dite «scientifique-socialiste», ou sous une forme communiste moins complètement organisée. forme compétitive-capitaliste. En 20, le critique littéraire John Carey a publié Les intellectuels et les masses: orgueil et préjugés parmi les intellectuels littéraires, 1880-1939, dans lequel il a soutenu que pendant toute cette période dans les îles britanniques, seuls deux écrivains majeurs ont résisté à l'attrait glamour et radicalement «éclairé» de Nietzsche: GK Chesterton et Arnold Bennett. Lewis peut très bien être considéré comme un disciple de Chesterton, et comme lui, il a ressenti le changement sismique de conscience loin de la tradition judéo-chrétienne de droit naturel souvent contestée mais durable de figures telles que Samuel Johnson, Burke, Jane Austen, Dickens, Abraham Lincoln, Frederick Douglass, Lord Acton et William Jennings Bryan.

L'hérésie darwinienne-nietzschéenne

AD Nuttall soutient étonnamment que le court traité philosophique de Lewis L'abolition de l'homme «Met en déroute des volumes entiers de Nietzsche et de Sartre», mais que sa lucidité même a découragé les intellectuels modernes et conduit à sa sous-évaluation. Cette force hideuse tente de donner une image narrative vivante de la façon dont l'hérésie darwinienne-nietzschéenne gigantesque fonctionne réellement dans la pratique, ce qui, selon Lewis, était vraiment évident au cours des décennies de sa vie jusqu'en 1945. Dans un essai anti-réductionniste de 1972 sur Blake, le Le moraliste et critique littéraire combatif de Cambridge, FR Leavis, a souligné que «Bien que nous devions reconnaître que la vie de Darwin témoigne de l'existence de l'intelligence et du but, sa théorie de l'évolution proposait de se passer de la nécessité de ces derniers. paroles”(Italiques ajoutés).

Le roman de Lewis transmet l'idée que la personne humaine est inévitablement, presque gravitationnellement, attirée par une certaine conception de la valeur et de la signification ultimes. «La difficulté qui s'ensuit», a déclaré GK Chesterton de façon épigrammaticale, «lorsque les gens cessent de croire en Dieu, ce n'est pas qu'ils ne croient en rien, mais qu'ils quoi que ce soit d'artificiel. » Le clairvoyant Dostoïevski a vu que la destruction de la croyance orthodoxe en l'homme-Dieu Jésus-Christ a conduit à une nouvelle divination et à une déification, à la poursuite et à la célébration de l'homme-dieu, «homo deus», annoncée par le marquis de Sade et Max Stirner et Ralph Waldo Emerson, et s'exprime pleinement dans la conception de Nietzsche du «Superman» post-moral. Elle pourrait prendre des formes nationalistes, racialistes, impérialistes, utilitaires ou prométhéo-prolétariennes, ou aboutir à un égoïsme hédoniste simple mais complet comme dans le marquis de Sade et Stirner; mais certaines hypothèses ou affirmations de valeur ou de valeur ultime, pour des individus ou des groupes - nations, races, classes - sont inévitables. Le langage et la conceptualisation eux-mêmes l'assument ou l'impliquent.

«À la lecture»

Dans un brillant essai d'avant la Première Guerre mondiale «On Reading», Chesterton avait intuitivement discerné la profondeur de la menace nietzschéenne (si séduisante pour son ami George Bernard Shaw) et avait comparé l'immoralisme festif et histrionique de Nietzsche à la représentation par Shakespeare de l'iniquité du l'usurpateur Richard III dans sa pièce: ce que l'égoïsme fougueux naissant Nietzsche a loué et célébré, le chrétien orthodoxe Shakespeare a déploré et condamné. Souffrant de cauchemars à propos de ses propres meurtres, Richard tente de se durcir lui-même et ses partisans:

Ne laissez pas nos rêves bavards effrayer nos âmes.
La conscience n'est qu'un mot que les lâches utilisent,
Conçu au début pour garder les forts en admiration.
Nos bras forts sont notre conscience; épées, notre loi.

RICHARD III, V, VI, 38-41

«Souls» est bien sûr ironique, car Richard ne croit pas du tout à l'âme, mais seulement à la volonté. Richard est un nominaliste cynique - «La conscience n'est qu'un mot... "

La pensée sceptique et nominaliste de Hume («un sophiste brillant» - GEM Anscombe) et des philosophes français au XVIIIe siècle a dépouillé les sciences naturelles émergentes de leur noyau rationnel fiduciaire, créant un positivisme radicalement réductionniste qui, comme le philosophe polonais contemporain distingué Leszek Kolakowski (18-1927) l'a dit, «renonce au sens transcendantal de la vérité et réduit [même] les valeurs logiques à des caractéristiques du comportement biologique». Dans son histoire de la pensée positiviste, L'aliénation de la raison, Kolakowski intitule un chapitre «Les conséquences destructrices du travail de Hume».

Un état d'esprit prédateur

Le mariage de la fin du XIXe siècle entre l'idée darwinienne sous-rationnelle et sous-morale de la «survie du plus apte» et l'idée de Nietzsche de la volonté post-morale de pouvoir a produit un état d'esprit prédateur qui avait beaucoup à voir avec les tragédies sanglantes de la siècle à suivre et notre époque, comme l'a montré une grande littérature savante. (De beaux exemples récents sont ceux de Richard Weikart De Darwin à Hitler (2004) et Yvonne Sherratt's Les philosophes d'Hitler (2013).) Sherratt note que «l'œuvre infâme de Nietzsche Zarathoustra, dans lequel il avait inventé l'idée du «Superman», a été imprimé à 150,000 XNUMX exemplaires pendant la Première Guerre mondiale et distribué aux soldats allemands au front.

Lewis Abolition de l'homme n'est pas un ouvrage théologique, mais un argument métaphysique, un traité philosophique «brillamment lucide» défendant «la philosophie éternelle». Mais Cette force hideuse est à la fois une œuvre de science-fiction, mythopée et théologique, avec des racines et des affinités dans la littérature biblique apocalyptique, L'Odyssée, Dante's Comédie, Milton's paradis perdu, Swift's les voyages de Gulliver, et les visions transcendantales de William Blake, plus lumineuses dans ses «Auguries of Innocence» de 1803. Un passage clé pour les poèmes visionnaires de Blake et les romans visionnaires de Lewis est l'affirmation de St. Paul dans l'Épître aux Éphésiens: «Ce n'est pas contre la chair et le sang que nous [combattons]; nous avons à voir avec les princesses et les pouvoirs, avec ceux qui maîtrisent le monde en ces jours sombres, avec des influences pernicieuses dans un ordre supérieur au nôtre »(Eph. 6:12, tr. Ronald Knox). Les visions tardives de Blake sont souvent intermittentes et obscures, mais il était clair en pensant que «Le poison le plus puissant jamais connu vient de la couronne de laurier de César. La poursuite du pouvoir, sans vertu, condamnée par des penseurs chrétiens tels que saint Paul et saint Augustin comme «libido dominante, »Devient la volonté de puissance moderne« éclairée »de Nietzsche et de sa légion d'admirateurs et de disciples, dont HL Mencken, Clarence Darrow, Emma Goldman et le juge Oliver Wendell Holmes aux États-Unis. Le pouvoir sans bonté, la force mentale et physique sans éthique ni justice, est «cette affreuse force».

«Les influences néfastes dans un ordre supérieur au nôtre» sont décrites dans Cette force hideuse. La force reliant les humains à ces influences transcendantales est idéologique ou philosophique - en s'ouvrant volontairement mentalement aux idoles post-morales du pouvoir, les intellectuels de la nouvelle technocratie, aujourd'hui appelés «post-humanistes» ou «transhumanistes», entrent véritablement «transhumains». ”Domaines de la réalité conceptuelle et existentielle. Moins consciemment que le Dr Faustus de Marlowe, la «nouvelle classe» de «conditionneurs» scientifiques et politiques de Lewis collabore avec des puissances prédatrices féroces dans l'univers. Même le futuriste contemporain populaire Yuval Harari s'inquiète aujourd'hui de «libérer de nouvelles technologies post-humanistes» (Homo Deus, 2016). Lewis a fait valoir ce point avec une brillance particulière au chapitre trois de L'abolition de l'homme dès 1943.

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