La folie du scientisme en tant que théories pseudo-scientifiques se déguise en science

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La technocratie et le transhumanisme sont tous deux des produits du scientisme ; tous deux promeuvent la pseudoscience en tant que vraie science et exigent ensuite que nous suivions la fausse science. Le scientisme est une proposition religieuse philosophique profonde qui se fait passer pour une non-religion, de sorte qu'il est souvent obscurci par les ravages qu'il cause. En 1944, CS Lewis a estimé que le scientisme finirait par aboutir à la Abolition de l'homme. ⁃ Éditeur TN
 

Lorsque j'ai décidé d'une carrière scientifique, l'une des choses qui m'a séduit dans la science était la modestie de ses praticiens. Le scientifique typique semblait être une personne qui connaissait un petit coin du monde naturel et le savait très bien, mieux que la plupart des autres êtres humains vivants et mieux même que la plupart de ceux qui avaient jamais vécu. Mais en dehors de leurs domaines d'expertise circonscrits, les scientifiques hésiteraient à exprimer une opinion autorisée. Cette attitude était attrayante précisément parce qu'elle contrastait fortement avec l'arrogance des philosophes de la tradition positiviste, qui revendiquaient pour la science et ses praticiens une large autorité avec laquelle de nombreux scientifiques praticiens eux-mêmes étaient mal à l'aise.

La tentation d'aller trop loin semble toutefois de plus en plus présente aujourd'hui dans les discussions sur la science. Tant dans les travaux des philosophes professionnels que dans les écrits populaires des scientifiques naturels, il est fréquemment affirmé que les sciences naturelles constituent ou constitueront bientôt le domaine entier de la vérité. Et cette attitude se répand de plus en plus parmi les scientifiques eux-mêmes. Un trop grand nombre de mes contemporains en sciences ont accepté sans aucun doute le battage médiatique qui suggère qu'un diplôme supérieur dans un domaine des sciences naturelles confère la capacité de pontifier avec sagesse sur tous les sujets.

Bien sûr, depuis le tout début de l'entreprise scientifique moderne, il y a eu des scientifiques et des philosophes qui ont été tellement impressionnés par la capacité des sciences naturelles à faire progresser la connaissance qu'ils ont affirmé que ces sciences sont la seule manière valable de rechercher la connaissance dans n'importe quel domaine. Une expression franche de ce point de vue a été faite par le chimiste Peter Atkins, qui dans son essai de 1995 «La science comme vérité» affirme la « compétence universelle » de la science. Ce poste a été appelé scientisme - un terme qui était à l'origine destiné à être péjoratif mais qui a été revendiqué comme un insigne d'honneur par certains de ses partisans les plus virulents. Dans leur livre de 2007 Tout doit disparaître : la métaphysique naturalisée, par exemple, les philosophes James Ladyman, Don Ross et David Spurrett vont jusqu'à intituler un chapitre "Pour la défense du scientisme".

La science moderne est souvent décrite comme issue de la philosophie ; bon nombre des premiers scientifiques modernes étaient engagés dans ce qu'ils appelaient la « philosophie naturelle ». Plus tard, la philosophie en est venue à être considérée comme une activité distincte mais intégrante des sciences naturelles, chacune abordant des questions distinctes mais complémentaires - se soutenant, se corrigeant et se fournissant mutuellement des connaissances. Mais le statut de la philosophie a beaucoup baissé ces derniers temps. Au cœur du scientisme se trouve l'accaparement de presque tout le territoire de ce qui était autrefois considéré comme des questions qui appartenaient proprement à la philosophie. Le scientisme considère que la science est non seulement meilleure que la philosophie pour répondre à de telles questions, mais que uniquement. moyen d'y répondre. Pour la plupart de ceux qui se mêlent de scientisme, ce changement n'est pas reconnu, et peut même ne pas l'être. Mais pour d'autres, c'est explicite. Atkins, par exemple, est cinglant dans son rejet de l'ensemble du domaine : « Je considère comme une proposition défendable qu'aucun philosophe n'a aidé à élucider la nature ; la philosophie n'est que le raffinement de l'empêchement.

Le scientisme est-il défendable ? Est-il vraiment vrai que les sciences naturelles fournissent un compte rendu satisfaisant et raisonnablement complet de tout ce que nous voyons, expérimentons et cherchons à comprendre - de chaque phénomène dans l'univers ? Et est-il vrai que la science est plus capable, voire singulièrement capable, de répondre aux questions qui étaient autrefois posées par la philosophie ? Ce sujet est trop vaste pour être abordé d'un coup. Mais en examinant brièvement les conceptions modernes de la science et de la philosophie sur lesquelles repose le scientisme, et en examinant quelques études de cas sur la tentative de supplanter entièrement la philosophie par la science, nous pourrions avoir une idée de la façon dont la portée du scientisme dépasse sa portée.

Si la philosophie est considérée comme une discipline légitime et nécessaire, alors on pourrait penser qu'un certain degré de formation philosophique serait très utile à un scientifique. Les scientifiques devraient être capables de reconnaître la fréquence à laquelle des problèmes philosophiques surgissent dans leur travail, c'est-à-dire des problèmes qui ne peuvent être résolus par des arguments qui recourent uniquement à l'inférence et à l'observation empirique. Dans la plupart des cas, ces problèmes surviennent parce que les scientifiques en exercice, comme tout le monde, sont sujets aux erreurs philosophiques. Pour prendre un exemple évident, les scientifiques peuvent être sujets à des erreurs de logique élémentaire, et celles-ci peuvent souvent ne pas être détectées par le processus d'examen par les pairs et avoir un impact majeur sur la littérature - par exemple, confondre corrélation et causalité, ou confondre implication avec un biconditionnel. . La philosophie peut fournir un moyen de comprendre et de corriger ces erreurs. Il aborde un ensemble de questions largement distinctes auxquelles les sciences naturelles ne peuvent répondre seules, mais auxquelles il faut répondre pour que les sciences naturelles soient correctement menées.

Ces questions incluent la façon dont nous définissons et comprenons la science elle-même. Un groupe de théories de la science - l'ensemble qui soutient le mieux une distinction claire entre la science et la philosophie, et un rôle nécessaire pour chacune - peut être globalement classé comme "essentialiste". Ces théories tentent d'identifier les traits essentiels qui distinguent la science des autres activités humaines, ou différencient la véritable science des formes d'enquête non scientifiques et pseudoscientifiques. Parmi les plus influents et les plus convaincants, citons le critère de falsifiabilité de Karl Popper décrit dans La logique de la découverte scientifique  (1959).

Une théorie falsifiable est une théorie qui fait une prédiction spécifique sur les résultats supposés se produire dans un ensemble de conditions expérimentales, de sorte que la théorie puisse être falsifiée en réalisant l'expérience et en comparant les résultats prédits aux résultats réels. Une théorie ou une explication qui ne peut être falsifiée tombe en dehors du domaine de la science. Par exemple, la psychanalyse freudienne, qui ne fait pas de prédictions expérimentales spécifiques, est capable de réviser sa théorie pour correspondre à toutes les observations, afin d'éviter de rejeter complètement la théorie. Selon ce calcul, le freudisme est une pseudoscience, une théorie qui prétend être scientifique mais qui est en fait à l'abri de la falsification. En revanche, par exemple, la théorie de la relativité d'Einstein a fait des prédictions (comme la courbure de la lumière des étoiles autour du soleil) qui étaient nouvelles et spécifiques, et ont fourni des opportunités pour réfuter la théorie par une observation expérimentale directe. Les partisans de la définition de Popper sembleraient placer au même niveau que la pseudoscience ou la non-science tout énoncé - de la métaphysique, de l'éthique, de la théologie, de la critique littéraire et même de la vie quotidienne - qui ne répond pas au critère de falsifiabilité.

Le critère de falsifiabilité est attrayant en ce qu'il met en évidence les similitudes entre la science et les méthodes d'essais et d'erreurs que nous utilisons dans la résolution de problèmes de tous les jours. Si j'ai égaré mes clés, je commence immédiatement à construire des scénarios - des hypothèses, si vous voulez - qui pourraient expliquer leur localisation : les ai-je laissées dans le contact ou dans la serrure de la porte d'entrée ? Étaient-ils dans la poche du jean que j'ai mis dans le panier à linge ? Est-ce que je les ai laissé tomber en tondant la pelouse ? Je procède ensuite à l'évaluation systématique de ces scénarios, en testant des prédictions que je m'attendrais à être vraies dans chaque scénario - en d'autres termes, en utilisant une sorte de méthode popperienne. La nature quotidienne et de bon sens du critère de falsifiabilité a la vertu à la fois de montrer comment la science est fondée sur des idées fondamentales de rationalité et d'observation, et par là aussi de dépouiller la science de l'aura de mystère sacré dont certains chercheraient à l'entourer.

Une force supplémentaire du critère de falsifiabilité est qu'il permet une distinction claire entre la science proprement dite et les opinions des scientifiques sur des sujets non scientifiques. Nous avons vu ces dernières années une tendance croissante à traiter comme « scientifique » tout ce que les scientifiques disent ou croient. La débats sur la recherche sur les cellules souches, par exemple, ont souvent été décrites, tant au sein de la communauté scientifique que dans les médias, comme des affrontements entre science et religion. Il est vrai que beaucoup, mais pas tous, des défenseurs les plus virulents de la recherche sur les cellules souches embryonnaires étaient des scientifiques, et que beaucoup, mais pas tous, de ses opposants les plus virulents étaient religieux. Mais en fait, il y avait peu de science contestée : la controverse centrale était entre deux points de vue opposés sur un dilemme éthique particulier, dont aucun n'était intrinsèquement plus scientifique que l'autre. Si nous limitons notre définition du scientifique au falsifiable, nous n'en conclurons clairement pas qu'un point de vue éthique particulier est dicté par la science simplement parce que c'est le point de vue d'un nombre substantiel de scientifiques. La même logique s'applique aux jugements des scientifiques sur des questions politiques, esthétiques ou autres questions non scientifiques. Si un sondage montre qu'une grande majorité de scientifiques préfère les couleurs neutres dans les salles de bain par exemple, il ne s'ensuit pas que cette préférence soit « scientifique ».

Le critère de falsifiabilité de Popper et des définitions essentialistes similaires de la science mettent en évidence les rôles distincts mais vitaux de la science et de la philosophie. Les définitions montrent le rôle nécessaire de la philosophie pour étayer et justifier la science - la protégeant de son potentiel d'excès et d'auto-dévolution en proposant, entre autres, des distinctions claires entre les théories scientifiques légitimes et les théories pseudo-scientifiques qui se font passer pour de la science.

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À propos de l'éditeur

Patrick Wood
Patrick Wood est un expert de premier plan et critique sur le développement durable, l'économie verte, l'Agenda 21, l'Agenda 2030 et la technocratie historique. Il est l'auteur de Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) et co-auteur de Trilaterals Over Washington, Volumes I and II (1978-1980) avec le regretté Antony C. Sutton.
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Vasily

Comme quelqu'un (qui avait parfois de bonnes choses à dire) l'a dit un jour, "mon scientifique devrait me dire si quelque chose ou autre va me tuer, et mon philosophe devrait me dire si je dois être tué ou non".

En d'autres termes, la science ne peut pas déterminer des qualités (vrai ou faux, bon ou mauvais, etc.) mais seulement des quantités. En tant que telle, la science ne peut même pas dire si faire de la science est important. Quelle erreur fatale à un moment aussi crucial de la réflexion – c'est-à-dire à la base ! – ne place pas le scientisme en position de force.

Dernière modification il y a 4 mois par Vasily

[…] La folie du scientisme en tant que théories pseudoscientifiques se déguise en science […]

John Smith

Dans « Du mystère ontologique », [Gabriel] Marcel a caractérisé un mystère comme un « problème qui empiète sur ses propres données ». Le point est mieux compris en disant que, dans le cas d'un mystère, le questionneur est directement impliqué dans la question et est donc incapable de s'en séparer pour l'étudier de manière objective (et chercher ainsi une solution "objective" qui serait accessible à tous). [Cela aurait dû être implicite dans le principe d'incertitude.] Dans le domaine du mystère, il n'est pas possible de substituer une personne à une autre sans modifier la question elle-même. Il y a... Lire la suite »