Les technocrates amoraux et éthiquement contestés sont la véritable pandémie

L'externalisation croissante de la politique des soins de santé à des bureaucrates médicaux pendant la crise du COVID-19 illustre la tentation dangereuse de retirer le contrôle de la politique de la délibération démocratique au profit d'une technocratie, c'est-à-dire la domination par des «experts». Dans le domaine de la santé, un tel système serait particulièrement périlleux car les experts chargés de la politique seraient des «bioéthiciens» dont les opinions dominantes dénigrent le caractère sacré de la vie humaine.

Comment devient-on «bioéthicien»? Alors que de nombreuses universités offrent des diplômes en bioéthique, il n'y a pas de qualifications précises. En effet, les praticiens ne sont pas agréés professionnellement comme les avocats, les médecins et, d'ailleurs, les barbiers. Les bioéthiciens les plus éminents sont des professeurs d'université titulaires de diplômes en philosophie, en médecine et / ou en droit, mais même cela n'est pas acquis. Par exemple, parce que mes opinions sur les questions de bioéthique sont fréquemment publiées, je suis souvent appelé un bioéthicien - pas un terme que je choisis moi-même - même si je n'ai suivi aucun cours de bioéthique à l'école.

Voici le terrifiant problème. Les plus influents de nos futurs suzerains des soins de santé détiennent des valeurs immorales et amorales qui ne sont pas partagées par la plupart de ceux qui seraient touchés par leurs prescriptions politiques. Par exemple, la plupart des praticiens traditionnels rejettent la croyance selon laquelle les êtres humains ont une valeur unique et - à moins d'avoir un modificateur tel que «catholique» ou «pro-vie» devant leur identifiant - adoptent une approche utilitaire de «qualité de vie» de la médecine. la prise de décision, selon laquelle certains d'entre nous sont jugés plus importants que d'autres sur la base de critères discriminatoires tels que la capacité cognitive, l'état de santé et l'âge.

Cette idéologie conduit les dirigeants les plus éminents du domaine dans des endroits très sombres. En 1997, le professeur de bioéthique John Hardwig a plaidé en faveur de ce qui est connu dans le domaine comme le «devoir de mourir». Le plaidoyer de Hardwig n'a pas été publié dans un coin obscur d'Internet de peu d'importance. Plutôt, il a été présenté avec tout le respect Rapport du centre de Hastings, la revue de bioéthique la plus prestigieuse au monde. Ce seul fait signifie que le «devoir de mourir» est depuis longtemps considéré comme respectable sur le terrain.

Hardwig fait valoir que «avoir atteint l'âge de disons, soixante-quinze ou quatre-vingt sans être prêt à mourir est en soi un échec moral, le signe d'une vie déconnectée des réalités fondamentales de la vie». Pourquoi? «Un devoir de mourir est plus probable lorsque continuer à vivre imposera des charges importantes - charges émotionnelles, soins intensifs, destruction des plans de vie et, oui, des difficultés financières - à votre famille et à vos proches. C'est la vision fondamentale qui sous-tend un devoir de mourir. »

En 1997, le dénigrement par Hardwig de personnes qu'il considérait comme des «fardeaux» était une opinion minoritaire en bioéthique. Mais au fil des ans, à mesure que le domaine gagnait en influence, ses premiers pratiquants se sont développés de façon plus idéologique à la manière de Hardwig - plaidant souvent et à plusieurs reprises pour réduire le statut moral des plus vulnérables d'entre nous, allant même dans certains cas jusqu'à redéfinir des êtres humains sans défense comme de simples ressources naturelles mûres pour la récolte.

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