Méfiez-vous de la «classe éclairée» orwellienne

Ce n'est pas ce que tu crois. C'est comme ça que tu le crois!

Le roman de George Orwell 1984 a vendu en grand nombre à des gens qui ont peur d'une embardée vers l'autoritarisme aux États-Unis. J'ai récemment noté que ce livre et Animal de ferme ont été écrits non pas comme un avertissement contre une idéologie politique particulière, mais contre la mise en œuvre de toute idéologie, aussi progressive soit-elle, de la part de personnes qui se considèrent trop intelligentes pour pouvoir tester leur politique contre les émotions, les sentiments et les expériences de ceux qu'ils affectent.

Dans son essai, Mon pays à droite ou à gauche, Orwell a qualifié ces personnes de «tellement« éclairées »qu'elles ne peuvent pas comprendre les émotions les plus ordinaires.»

Il a compris que la moralité d'une idéologie politique en pratique ne peut être déterminée à partir de son exposé théorique - mais uniquement à partir des expériences réelles de ceux qui seraient affectés par son application dans le monde réel.

Orwell, un socialiste qui s’identifiait lui-même, a appelé l’arrogance de ses amis de gauche qui se sont vus si «éclairés», pour reprendre sa parole, qu’ils ne se sont jamais sentis plus éclairés. pas besoin de considérer les sentiments - sans parler des idées - de ceux qui leur étaient clairement politiquement ignorants.

Orwell avait un nom pour ce genre de certitude pharisaïque - et ce n'était pas le fascisme, le capitalisme ou le communisme. C'était «l'orthodoxie», explique-t-il en 1984, «signifie ne pas penser - ne pas avoir besoin de penser. L’orthodoxie est l’inconscience. » C'est un état présenté par des gens qui savent déjà qu'ils ont les bonnes réponses - du moins dans les domaines qui comptent.

Il n'y a pas de système politique si parfait qu'il ne sera pas mortel s'il est imposé contre la volonté des autres par des gens sûrs de leur propre justice. Orwell a compris qu'aucune théorie politique - même le socialisme égalitaire qu'il croyait le plus moral - ne peut empêcher ses adhérents d'être autre chose que des tyrans s'ils y sont engagés d'une manière qui soit à l'abri des protestations et des expériences d'autrui .

En d'autres termes, la tyrannie n'est pas le résultat d'une croyance en une mauvaise théorie politique; c'est le résultat d'une mauvaise croyance en une théorie politique - et c'est une chose totalement différente.

L'épistémologie des idéologies politiques

Pour comprendre la tyrannie, il faut donc un peu moins penser à la politique et un peu plus à l'épistémologie.

L'épistémologie concerne la nature de la connaissance, notamment sa formation, sa justification et son étendue. En conséquence, le mot «épistémique» signifie «relatif à la connaissance ou au degré de validation».

Nous pouvons peut-être identifier une idéologie comme plus compatible avec la liberté qu'une autre, mais il ne s'agit que d'un exercice académique si, dans la pratique, c'est la nature même de l'engagement envers l'idéologie qui conduit à l'autoritarisme plutôt que son contenu.

Comme l'a plutôt bien dit Yogi Berra: «En théorie, il n'y a pas de différence entre la théorie et la pratique; mais en pratique, il y en a.

Peut-on identifier une épistémologie de la tyrannie? Existe-t-il un mécanisme par lequel un certain type d’engagement cognitif vis-à-vis d’une théorie politique ou morale pourrait amener quelqu'un à volontairement nuire à autrui dans sa poursuite? les empêcher de voir le mal qu'ils font, ou même leur rendre invisible les données qui exigeraient une révision de leurs croyances afin de mieux refléter l'expérience humaine et mener à des résultats plus conformes à leurs objectifs déclarés?

Ces questions fondamentales concernent notre capacité à former des connaissances et à changer nos opinions. Elles dépendent donc beaucoup de la nature humaine et en révèlent beaucoup. Et puisque la nature humaine ne change pas, nous ne devrions pas être trop surpris de constater que l'histoire fournit un guide utile pour y répondre.

Orwell a évoqué sarcastique «l'illumination» de personnes qui sont un peu moins éclairées qu'elles ne le croient.

À première vue, cela peut donc sembler être une coïncidence assez remarquable que la période de l'histoire qui éclaire le plus sur ce qui fait de l'engagement dans une idéologie dangereuse, ce sont les Lumières. (Mais nous verrons bientôt que ce n'est pas une coïncidence.)

La connaissance est dangereuse

Dans la dernière partie du 17e siècle, René Descartes, Isaac Newton et une myriade d'autres géants intellectuels ont créé un monde entièrement nouveau.

In Principia Mathematica, publié dans 1687, Newton a présenté les lois du mouvement, la théorie de la gravité et même un ensemble de "Règles de raisonnement en philosophie". Son travail a expliqué et prédit une infinité de phénomènes (bien que ce ne sont nullement tous) des phénomènes jusqu'alors mystérieux. . En fournissant un moyen cohérent de compréhension de nombreux phénomènes complexes en termes de quelques axiomes et principes, il a fait de Tractable une immense étendue du monde.

Dans la mesure où les théories de Newton décrivaient et prédisaient de manière substantielle des choses qui n’avaient jamais été décrites ou prédites avec exactitude auparavant, elles étaient à la fois vraies et utiles - ou, du moins, elles étaient bien plus «vraies» que toute compréhension du monde qui les avait précédées.

Newton faisait de la physique, mais ses travaux impliquaient clairement une certaine métaphysique. Les explications de Newton, et donc la réalité sous-jacente, étaient déterministes. Autrement dit, si vous connaissiez les lois qui régissaient les choses et leur état à un moment donné, vous pouviez en principe prédire leurs mouvements et leurs états à tout moment. Ils reposaient sur le sens commun, l'observable, le lien de causalité - signifiant qu'une cause spécifique conduit nécessairement à un effet spécifique. Ils ont utilisé un cadre de sens commun de temps et d'espace, dans lequel un pied est toujours un pied et une seconde est toujours une seconde, partout et toujours. D'un seul coup, le travail de Newton a éliminé le besoin de toute explication non physique d'un grand nombre de phénomènes terrestres et célestes.

C’était mieux que ce qui l’avait précédé parce que, disons, les entités explicatives de l’Eglise (Dieu, les saints, l’âme) n’expliquaient pas pourquoi le monde fonctionnait comme il le faisait plutôt que de toute autre manière, les entités explicatives de Newton (force, masse, etc.). .) a fait exactement cela. Et l'a fait avec précision d'une manière qui pourrait même être utilisée pour diriger le monde vers des résultats spécifiques.

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