Le transhumanisme : l'idéologie dominante de la quatrième révolution industrielle

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Cet excellent article d'un professeur français de sciences politiques concluait que "le transhumanisme est déjà une idéologie dominante, car il écrase toutes les autres positions idéologiques concernant le changement technologique". La technocratie et le transhumanisme sont comme des jumeaux siamois unis à la hanche idéologique. ⁃ Éditeur TN

Introduction

Dans ce volume consacré au transhumanisme, il importe de glisser, fût-ce furtivement, quelques mots de science politique. Essentiellement, la science politique est l'étude des relations de pouvoir et de la manière dont elles sont justifiées et contestées. Vu sous cet angle, le « transhumanisme » prend une signification cruciale. En fait, la pensée transhumaniste consiste à transcender notre condition humaine « naturelle » en adoptant des technologies de pointe. Le mouvement a déjà traversé différentes étapes de développement, après avoir émergé au début des années 1980 - bien que l'adjectif « transhumaniste » ait été déployé dès 1966 par le futuriste irano-américain Fereidoun M. Esfandiary, alors maître de conférences à la New School of Social Research à New York, et dans des travaux d'Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) et de Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Cependant, ce sont les conversations d'Esfandiary avec l'artiste Nancie Clark, John Spencer de la Space Tourism Society et, plus tard, le philosophe britannique Max More (né Max O'Connor) dans le sud de la Californie qui ont suscité les premières tentatives d'unification de ces idées dans un ensemble cohérent. La renommée d'Esfandiary s'est rapidement accrue depuis qu'il a changé de nom légal, devenant l'énigmatique FM-2030, tandis que Clark a décidé qu'elle serait désormais connue sous le pseudonyme de Natasha Vita-More, et a ensuite écrit le Transhumanist Arts Statement en 1982.

En une dizaine d'années, le mouvement avait attiré une poignée de philosophes universitaires tels que le Suédois Nick Bostrom, qui enseigne à l'Université d'Oxford, les Britanniques David Pearce et Richard Dawkins, et l'Américain James Hughes. À ce jour, il avait rassemblé une masse critique suffisante pour être pris au sérieux dans le débat académique. Pendant ce temps, un courant d'activisme politique commençait à se faire entendre, d'abord à travers des revues spécialisées comme Extropy (publié pour la première fois en 1988) et le Journal of Transhumanism. Plusieurs associations nationales et internationales se sont alors constituées, dont l'Institut Extropy (1992), la World Transhumanist Association (1998, rebaptisée Humanity+ en 2008), Technoprog en France, l'Associazione Italiana Transumanisti en Italie, Aleph en Suède et Transcedo aux Pays-Bas. Cet activisme politique a été organisé entièrement en ligne, à travers une multitude de forums de discussion, des newsletters par e-mail et la conférence biennale autrefois très attendue, Extro.

Ces dernières années, le transhumanisme s'est fortement politisé, revigoré par l'arrivée des premiers partis politiques avec pour mission d'influencer la prise de décision et les agendas politiques. Aux États-Unis, le Parti transhumaniste a présenté un candidat, Zoltan Istvan, à l'élection présidentielle de 2016. Le Royaume-Uni a un parti du même nom, tandis que l'Allemagne a le Transhumane Partei. Viennent ensuite des universités privées entièrement vouées à la cause transhumaniste - Google's Singularity University a été fondée en Californie en 2008, et le camp près d'Aixen-Provence a ouvert ses portes fin 2017 - et divers instituts et fondations privés, dont la Fondation XPRIZE et l'Institut pour Éthique et technologies émergentes. De nombreux groupes de la société civile ont également vu le jour dans le monde.

I – Une idéologie politique

À ce stade, le transhumanisme est devenu une doctrine assez cohérente et étayée. Non content d'expliquer le présent, les transhumanistes s'empressent de promouvoir un programme explicite et détaillé de changement sociétal. Le transhumanisme a désormais toutes les caractéristiques d'une véritable idéologie politique et, par conséquent, est une cible légitime pour la critique idéologique (Ideologiekritik), comme l'une des « légendes qui [. . .] posent des revendications à l'autorité en donnant [à la domination sociale] l'apparence de la légitimité », tout en jouant « un rôle important dans la défense, la stabilisation et l'amélioration de tous ces avantages, qui sont finalement attachés au statut des groupes dominants ».1 introduit par le philosophe français Antoine Louis Claude Destutt de Tracy dans son ouvrage de 1817 Éléments d'idéologie2, le concept d'idéologie est encore compris comme un « système d'idées par lequel les hommes posent, expliquent et justifient les fins et les moyens d'une action sociale organisée. »3 Ceci en dépit des différences prononcées dans la façon dont il a été conceptualisé par, par exemple, Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas et Habermas, différences sur lesquelles nous ne pouvons pas nous attarder ici. L'accent est donc mis sur la façon dont les idéologies servent à justifier les objectifs et les stratégies de l'action politique. Nous entrons dans le domaine de l'idéologie chaque fois que nous rencontrons un « isme » : libéralisme, socialisme, environnementalisme, nationalisme, féminisme, fascisme, etc., tous véhiculés comme de véritables mouvements d'idées transnationaux et offrant aux acteurs politiques un cadre conceptuel pour leurs actions, se joue désormais sur une scène mondialisée4. Comme l'a dit Antonio Gramsci, les idéologies « 'organisent' les masses humaines, elles établissent le terrain sur lequel les humains se déplacent, prennent conscience de leur position, luttent, etc.

La dimension normative du transhumanisme, initialement exprimée à travers un débat éthique et juridique sur les lignes à tracer autour des progrès technologiques, notamment en génétique6 et en neurosciences, s'est ensuite étendue au débat sociétal sur toute évolution technologique future. Les transhumanistes ont soutenu que nous devrions aspirer à transcender la condition humaine, en travaillant vers un être posthumain génétiquement et neurologiquement modifié, pleinement intégré aux machines. Si ce développement se ferait lentement, pas à pas, il s'agirait d'un projet « proactif » et donc contraire au principe de précaution7. Leur vision appelle à une fuite en avant, partant du principe que l'être humain est encombré de limites biologiques qui empêcher de relever efficacement les défis d'un monde de plus en plus complexe. La voie logique consiste donc à étendre nos capacités en intégrant toutes sortes de technologies émergentes, voire à nous programmer de telle sorte que nous devenions éventuellement posthumains. C'est le véritable aboutissement de l'agenda esquissé dans l'essai classique de Jürgen Habermas de 1968, Technology and Science as Ideology8. ,9 dans la mesure où de nombreux auteurs apparaissent comme de véritables convertis à la croyance en la possibilité d'atteindre l'immortalité, voire de réanimer les morts grâce à une technologie de pointe après un séjour dans un état cryogénique. Le favori des médias, Laurent Alexandre, appelle cela « la mort de la mort ».10

L'objectif politique est parfaitement transparent. Ce dont nous parlons n'est rien de moins que la création d'un nouvel être humain12 et, par conséquent, d'une société entièrement nouvelle - tout comme les idéologies passées (communisme, fascisme, etc.) aspiraient à le faire par d'autres moyens (en définitive moins radicaux). Bien sûr, ce mouvement politique transnational contient des différences idéologiques prononcées en termes de technologies à privilégier et de stratégies à poursuivre, notamment entre les « technoprogressistes » (comme James Hughes, Marc Roux et Amon Twyman), qui adoptent une vision plus égalitaire vision du chemin vers la condition posthumaine13, et les « extropiens » ou « technolibertariens » (comme Max More et Zoltan Istvan), qui croient que raffiner et augmenter nos capacités grâce à la technologie devrait être une question de choix individuel et de moyens financiers, même si cela conduit à une inégalité aiguë ou, pire, à un système de castes technologiques14. Cependant, il ne s'agit là que de luttes politiques internes entre différentes sensibilités15 ; toutes les factions sont en parfait accord sur les principes de base du transhumanisme.

La pensée transhumaniste peut être décomposée en trois prémisses principales, chacune ayant une intention éminemment politique :

1. L'être humain dans son état « naturel » est obsolète et devrait être amélioré par la technologie, qui devient alors un moyen de prolonger artificiellement le processus d'hominisation. Ainsi, le transhumanisme balaie la taxonomie humaine dans l'arène politique. Une observation de Michel Foucault, écrite en 1976, me vient à l'esprit : « Ce qu'on pourrait appeler le 'seuil de modernité' d'une société est atteint lorsque la vie de l'espèce est mise sur ses propres stratégies politiques. [. . .] L'homme moderne est un animal dont la politique remet en question son existence en tant qu'être vivant. Nous nous trouverions potentiellement, en termes zoologiques, à un moment de spéciation : une situation extrême où une nouvelle espèce se détache et s'avance pour rejoindre le règne animal.

2. L'objectif est une hybridation complète entre l'être posthumain et la machine, quelque chose qui va bien au-delà de l'interface homme-machine que nous connaissons aujourd'hui (interaction avec les téléphones portables et les ordinateurs, par exemple). L'image ahurissante d'un hybride homme-machine suggère une intégration permanente, fréquemment évoquée par l'un des idéologues les plus en vue du transhumanisme, Ray Kurzweil. Kurzweil croit que les êtres humains devraient devenir une partie intrinsèque de la machine, que nous devrions être (re)programmables comme un logiciel17. C'est le résultat logique du fétichisme machiniste du mouvement cybernétique d'après-guerre, incarné par Norbert Wiener et un cercle d'autres mathématiciens et philosophes18. Elle ne propose rien de moins que la soumission totale à la rationalité technique, notre subjectivité humaine supprimée. Dès lors, la technologie, considérée comme le nouvel agent d'hominisation, devient paradoxalement le principal instrument de déshumanisation. Le machinisme transhumaniste s'avère fondamentalement antihumaniste, notamment parce que la machine est par définition inhumaine.

3. Cela nous ferait transcender non seulement notre humanité, mais aussi ce que nous pourrions appeler la matrice idéologique de base qui sous-tend de nombreuses autres idéologies (libéralisme, socialisme, conservatisme, etc.), à savoir l'humanisme, qui rassemble toutes nos façons de nous comprendre. en tant qu'êtres humains au centre du monde et au sommet de la pyramide des espèces. Alors que les humanistes croient que les individus peuvent atteindre une croissance morale par l'éducation et la culture («l'humanisation de l'homme»), l'idéologie transhumaniste propose un tout nouvel ensemble de valeurs, insistant sur la nécessité de passer à une espèce posthumaine capable de s'améliorer continuellement en intégrant nouveaux composants technologiques. Dans un sens, la technologie évite la nécessité d'un effort moral, éducatif ou culturel.

À partir de ces trois prémisses, l'idéologie transhumaniste se divise en une variété de champs discursifs, chacun inspiré par une nouvelle invention qui nous accélérera sur notre chemin vers les hautes terres ensoleillées du futur.19 Nous voyons un tel champ se développer autour de la technique controversée de la génétique humaine. manipulation. À l'été 2017, une équipe de chercheurs aux États-Unis a réalisé la première modification réussie du génome humain, en utilisant la méthode CRISPR-Cas9 pour extirper une maladie cardiaque héréditaire.20 Le jour viendra où cette technique sera pleinement développée et autorisée à utiliser, même si ce n'est que dans un seul pays. Une seule intervention suffira à éliminer tout risque de maladie génétique à chaque génération issue de l'embryon. Il s'agit donc d'une forme authentique d'amélioration génétique de la reproduction. Dans ce cas, comme dans d'autres, la médecine agit comme un précurseur, effaçant un tabou - car qui pourrait s'opposer à la légitimité d'une intervention génétique dans de telles circonstances ? Il est quasiment impossible de s'y opposer, même si l'embryon – et tous ses descendants – deviendront le premier humain (partiellement) génétiquement programmé : les OGM humains. La fenêtre d'Overton est décalée, et le prochain débat pourrait la déplacer encore plus loin, peut-être pour permettre à la modification génétique d'augmenter la résistance à la fatigue, d'affiner la vision ou d'améliorer la mémoire. Combien de personnes objecteront si les trois prémisses idéologiques dont nous avons discuté restent largement méconnues ? A quel moment exactement s'égare-t-on dans l'eugénisme ?

Un autre exemple est sorti du projet Cyborg, dirigé par le transhumaniste britannique Kevin Warwick, professeur de cybernétique à l'université de Coventry. En 1998 et à nouveau en 2002, Warwick a inséré dans son bras des électrodes directement liées à son système nerveux. Ceux-ci étaient ensuite connectés à un ordinateur et, de là, à Internet. Avec ce rig-up, il a pu contrôler à distance un bras robotisé physiquement situé de l'autre côté de l'Atlantique. À l'inverse, son bras est devenu susceptible d'être contrôlé par ordinateur à distance. Dans une autre expérience, il réussit à faire communiquer son propre système nerveux avec celui de sa femme, lui aussi implanté d'une puce électronique. A ce moment, leurs deux corps étaient en synthèse avec internet. Cette forme d'intégration homme-machine, à la croisée des neurosciences, de la chirurgie médicale, de l'ingénierie numérique et de la robotique, témoigne d'une mentalité profondément transhumaniste, comme Warwick lui-même le reconnaissait en 2000 : « Ceux qui sont devenus des cyborgs auront une longueur d'avance sur les humains. . Et tout comme les humains se sont toujours valorisés au-dessus des autres formes de vie, il est probable que les cyborgs mépriseront les humains qui n'ont pas encore " évolué ". »21

II – Un imaginaire technologique puissant pour la prochaine révolution industrielle

Depuis l'expérience de Warwick, le rêve de créer des cyborgs posthumains est devenu plus explicite et courant, appelant à une réflexion créative de la part des politiciens et du système juridique.22 Par exemple, en 2017, Apple et Cochlear ont lancé le Nucleus 7, un processeur de son qui crée un connexion entre un iPhone et une puce implantée chirurgicalement dans l'oreille. L'appareil permet aux personnes sourdes d'écouter de la musique, de passer des appels téléphoniques et d'entendre le son d'un contenu vidéo. entreront automatiquement leurs mots de passe pour les ordinateurs de l'entreprise, déverrouilleront les portes des bureaux, stockeront des informations personnelles et serviront de mode de paiement dans la cafétéria du personnel. .23 Est-il concevable qu'une future technologie permettant d'implanter une puce directement dans le cerveau soit interdite, si cette technologie était utilisée, du moins dans un premier temps, pour stimuler la mémoire d'un patient atteint de la maladie d'Alzheimer ?

Ces deux exemples montrent que l'idéologie transhumaniste, souvent baignée de l'éclat d'une véritable vocation médicale humaniste (sauver des vies, soulager des souffrances), s'efforce par tous les moyens de présenter les nouveaux artefacts technologiques qui modifient la nature humaine comme non controversés, inévitables et, surtout, , éminemment désirable. En ce sens, ces artefacts sont bien plus qu'un nouvel objet ou une nouvelle procédure ; ils représentent invariablement une communion entre un objet ou une procédure technologique et une technologie discursive sophistiquée et ciblée qui le présente comme convoitable et/ou bénéfique. Ce sont les deux faces d'une même médaille; nous n'obtenons jamais l'un sans l'autre. Le but ultime est toujours le même : dépolitiser le débat autant que possible, en convainquant que cette technologie très spécifique est la solution parfaite à un problème étroit et bien défini.

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À propos de l'éditeur

Patrick Wood
Patrick Wood est un expert de premier plan et critique sur le développement durable, l'économie verte, l'Agenda 21, l'Agenda 2030 et la technocratie historique. Il est l'auteur de Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) et co-auteur de Trilaterals Over Washington, Volumes I and II (1978-1980) avec le regretté Antony C. Sutton.
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La Silicon Valley est animée par des personnalités pathologiques et des autistes. Ils ne se rapportent pas aux gens, ils se rapportent à des choses comme des machines qu'ils peuvent contrôler. Ils sont sous le choc lorsque l'IA décide qu'elle ne les aime pas beaucoup.

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